Es como un despertar vacíoen los lugares más extraños, azul, color azulde hemisferios que se contraen,aguas que se niegan a las playas,es un tiempo en propiedad de un hado...Color del frío que se ha impuestotanto y tanto tiempo, que el lugar más queridoya se halla desértico, es un velámenexpandido hacia la esperanza, sumergido...Es azul, dolorosamente, es una cruzforjada para hacer daño, para clavarsea un paisaje marino, hacerlo esclavo,para aislar las calles del puerto de todo el resto,que sea éste, mi lugar de recreo,amurallado de densa niebla,que esté fuera del calendario,que sume a mi tristezala sabiduría de lo que se pierde,un contar astuto de meridianos solos,la noche que se proyecta tras su sombra etérea,el carisma del tiempo en que nos morimos de frío, en que los halos de la boca vuelan,pues el desamor los arroja de nuestros cuerpos,eres azul...un invierno, una llaga, lo enfermo,un día tan largo como meses, el pasode un hora aún por domesticar,mi refugio y mi celda...a resguardo de ese azul que tanto daña. 

 El Hedonismo es la doctrina filosófica basada en la búsqueda del placer y la supresión del dolor como objetivo o razón de ser de la vida. Las dos escuelas clásicas del hedonismo son la escuela cirenaica y los epicúreos. Hedonismo es la doctrina que considera el placer como el fin de la vida, por lo que se deduce que los seres humanos deberíamos dedicarnos exclusivamente a vivir en su eterna búsqueda. En la Grecia antigua se formularon las primeras teorías sobre el placer: En la primera doctrina se plantea que los deseos personales se debían satisfacer de inmediato sin importar los intereses de los demás. Esta teoría fue expuesta por un grupo llamado los cirenaicos. La segunda doctrina fue formulada por los epicúreos o hedonistas racionales, seguidores del filosofo Epicuro de Samos, quien vivió en Grecia entre el 341 y el 270 a.c. La doctrina que predicó Epicuro de Samos ha sido tergiversada a través de la historia, hasta el punto de que algunos lo toman como un libertino mientras que otros lo consideraron una faceta. Epicuro consideraba que la felicidad consiste en vivir en continuo placer, porque para muchas personas el placer es concebido como algo que excita los sentidos. Epicuro consideró que no todas las formas de placer se refieren a lo anterior, pues lo que excita los sentidos son los placeres sensuales. Existen otras formas de placer que según él se refieren a la ausencia de dolor o de cualquier tipo de aflicción. También afirmó que ningún placer es malo en sí, sólo que los medios para buscarlo pueden ser el inconveniente, el riesgo o el error. Existen escritos del filósofo y de sus seguidores que nos muestran sus doctrinas: entre los deseos, algunos son naturales y necesarios, algunos naturales y no necesarios y otros ni naturales ni necesarios, sólo consagrados a la opinión vana. La disposición que tengamos hacia cada uno de estos casos determina nuestra aptitud para ser felices o no. Dentro de los deseos naturales y necesarios encontramos las necesidades básicas físicas, como el alimentarse, calmar la sed, el abrigo y el sentido de seguridad. Dentro de la clase de naturales e innecesarios están , la conversación amena, la gratificación sexual, las artes, etc. Dentro de los placeres innaturales e innecesarios están la fama, el poder político, el prestigio, etc. Epicuro formuló algunas recomendaciones entorno a todas estas categorías de deseos así: Debemos satisfacer los deseos naturales necesarios de la forma mas económica posible. Podemos perseguir los deseos naturales innecesarios hasta la satisfacción de nuestro corazón, no más allá. No debemos arriesgar la salud, la amistad, la economía en la búsqueda de satisfacer un deseo innecesario, pues esto sólo conduce a un sufrimiento futuro Hay que evitar por completo los deseos innaturales innecesarios pues el placer o satisfacción que éstos producen es efímero. La filosofía epicúrea ganó un gran numero de adeptos. Fue una importante escuela de pensamiento que perduró por 7 siglos después de la muerte de su creador. Hacia la Edad Media decayó y fueron destruidos muchos de sus escritos. Sin embargo hoy existen remanentes de esta doctrina que han sido compilados y difundidos por el mundo. Los epicúreos sostenían que el placer verdadero es alcanzable tan solo por la razón. Hacían hincapié en la virtudes del dominio de sí mismo y de la prudencia. En los siglos XVIII y XIX los filósofos británicos Jeremy Benthan, James Mill y Jhon Stuart Mill hicieron la propuesta de una doctrina universal más conocida como utilitarismo. Según esta teoría el comportamiento humano debe tener como criterio final el bien social. Hay que guiarse moralmente buscando todo aquello que proporciona y favorece el bienestar de un mayor número de personas. Después de analizar el documento sobre el Hedonismo hemos llegado a las siguientes conclusiones : Todos los seres humanos hemos nacido con la posibilidad de experimentar placer. El placer no es bueno, ni malo, simplemente existe. Lo bueno o lo malo del placer reside en cómo se busca y hasta dónde llega. Todos los extremos son inconvenientes, el exceso de placer se convierte en vicio. El placer no es solamente la gratificación sensual o sexual como piensan la mayoría de las personas. Hay placeres tan simples y deliciosos como comerse un pedazo de torta, o mirar la última alineación planetaria. Existen placeres que a la postre traen infelicidad, insatisfacción o contratiempos, por ejemplo la popularidad o la fama. El mayor placer para el género humano debe girar entorno del servicio de los demás. Si aprendemos a distinguir verdaderamente lo que es placer, podremos vivir muchos momentos de felicidad. Contenido[ocultar] 1 Las escuelas clásicas del Hedonismo 2 Hedonismos 3 Hedonismo contemporáneo 4 Opositores y sus puntos de vista 5 Referencias 6 Enlaces externos [editar] Las escuelas clásicas del HedonismoLas dos escuelas convergen en el detestar la superstición y la religión y basar la conducta y el juicio mediante la experiencia y la razón. Así anticipan las posiciones del humanismo y del iluminismo posteriores. De todas formas, difieren en lo siguiente: La escuela cirenaica (siglos IV y III a. C.) fue fundada por Aristipo de Cirene, fue una de las más antiguas escuelas socráticas y enfatizaba sólo un lado de las enseñanzas de Sócrates. Tomando la afirmación de Sócrates de que la felicidad es uno de los fines de la acción moral, Aristipo mantenía que el placer era el bien superior. Él decía que las gratificaciones corpóreas , las cuales el consideraba intensas, eran preferibles a las mentales. Ellos también negaban que debamos posponer la gratificación inmediata para la ganancia a largo plazo. En este respecto ellos difieren de los epicureistas. El epicureísmo identificaba al placer con la tranquilidad y enfatizaba la reducción del deseo sobre la adquisición inmediata del placer. En esta forma, el epicureísmo escapa a la objeción precedente: mientras el placer y el bien mayor son de hecho lo mismo, Epicuro argumentaba que el placer más alto consiste de una vida simple, moderada, que se vive con amigos en discusión filosófica. Él enfatizaba que no era bueno hacer algo que a uno le haga sentir bien si, cuando se lo experimentaba, uno después denigraría las experiencias posteriores y éstas le harían sentirse bien. Así mismo afirmaba que a veces por tener placeres momentáneos intensos se sacrifica el bienestar posterior. En tanto él entendía por placer la ausencia de dolor. [editar] HedonismosDentro del Hedonismo en sentido estricto se pueden distinguir dos formas del mismo, de acuerdo con los dos significados que tiene el término placer. Éste designa al placer sensible o inferior, y al placer espiritual o superior. En consecuencia, habrá dos formas de hedonismo, llamadas hedonismo absoluto y hedonismo mitigado, o eudemonismo. Por lo que se refiere al hedonismo psicológico, son varias las doctrinas existentes según la determinación temporal del placer. La teoría del placer de los fines o ´´hedonismo psicológico del futuro´´ sostiene que el placer personal es el único fin último de una persona. El hedonismo no consiste en afirmar que el placer es un bien, ya que dicha afirmación ha sido admitida por otras muchas doctrinas éticas muy alejadas del hedonismo, sino en considerar que el placer es el único y supremo bien. El término hedonismo puede tomarse en dos sentidos, lato y estricto. En el primero, Hedonismo sería una teoría ética de gran amplitud en la que la palabra placer tendría un significado muy extenso, abarcando tanto el placer como la utilidad; en este sentido se encuadraría dentro del Hedonismo el utilitarismo. En un sentido más restringido, el Hedonismo se diferencia del utilitarismo, fundamentalmente, porque el primero cifra el bien en el placer individual, mientras que el segundo afirma como bien sumo el placer, el bienestar y la utilidad sociales; el Hedonismo tiene carácter individualista, el utilitarismo es de índole socialista (en el sentido etimológico de la palabra). El punto de vista que sostiene que la satisfacción humana se encuentra en la búsqueda y posesión del placer material y físico. El hedonismo radical sostiene que todos los placeres físicos deben ser satisfechos sin ninguna restricción, mientras que el hedonismo moderado afirma que las actividades placenteras deben ser moderadas, para que así aumente el placer. En ambos casos el placer es la principal motivación del comportamiento. [editar] Hedonismo contemporáneoDentro de la filosofía contemporánea se destaca la figura de Michel Onfray como abierto proponente del hedonismo. Él manifiesta en una entrevista que "Se cree que el hedonista es aquel que hace el elogio de la propiedad, de la riqueza, del tener, que es un consumidor. Eso es un hedonismo vulgar que propicia la sociedad. Yo propongo un hedonismo filosófico que es en gran medida lo contrario, del ser en vez del tener, que no pasa por el dinero, pero sí por una modificación del comportamiento. Lograr una presencia real en el mundo, y disfrutar jubilosamente de la existencia: oler mejor, gustar, escuchar mejor, no estar enojado con el cuerpo y considerar las pasiones y pulsiones como amigos y no como adversarios."[1] Otra figura destacable en defensa de este plantamiento hedonista es la escritora Valérie Tasso. Su libro Antimanual de sexo intenta abordar desde esta perspectiva el fenómeno de la sexualidad humana con declaraciones como la siguiente: "El hedonismo es una actitud ante la vida. Es una filosofía vital que prima al instante sobre el devenir, que reivindica la valentía sobre el miedo, que respeta la materialidad y cuestiona el espíritu, que gestiona lo que sucede sin despreciarse por lo que nunca sucedió, que aprecia la lógica de la vida y cuestiona la lógica de la muerte, que sabe que lo suficiente es suficiente, que busca el placer donde está, no donde se busca, que hace de su cuerpo su aliado y no su prisión, que desea sin que lo esclavice su deseo, que emplea su tiempo más que su dinero[...] El hedonista ejerce el difícil arte de establecer la paz consigo mismo."[2] [editar] Opositores y sus puntos de vistaLa fe católica se opone al hedonismo porque, según aquélla, mina los valores y virtudes de sus dogmas precursores del eudemonismo espiritual. El Hedonismo es considerado por muchas religiones una actitud carente de moral , no porque aprecie algún placer, sino porque lo antepone a las exigencias del amor a Dios y al prójimo. Para ellos es una actitud egocéntrica que incapacita al sujeto para relacionarse con otros a menos que sea para explotarlos y satisfacer su afán de placer. La Psicología Positiva (1998-), basada en investigaciones científicas de psicológica cognoscitiva, ha revelado que sustentar la felicidad en la búsqueda del placer, "la vida placentera", conlleva a un mayor índice de insatisfacción. La búsqueda de una Felicidad Auténtica, como indica el psicólogo Martin E. P. Seligman, implica poner un mayor enfoque en el compromiso y el significado. La vida comprometida está basada en gratificaciones que no pueden ser adquiridas por atajos, como aprender un oficio, deporte, etc.; se busca el flujo, que es el balance del reto con la habilidad. Por otra parte, la vida significativa son las acciones y creencias basadas en algo mayor a nuestro ego, acciones motivadas por un bien común, etc. Se ha comprobado que aquellos que basan su felicidad en la vida comprometida y la vida significativa cuentan con un índice de mayor satisfacción en la vida. La "felicidad auténtica" es un concepto superior al simple hecho de estar fuera de dolor, sentir placer, o no sufrir enfermedades psicológicas.LA MANO DE NADIE.

Fue este su instante maldito el que no remedio  el suspiro y que ha ensanchado su dolor.   Su llanto no ha logrado liberar la sonrisa atorada en su garganta las burlas con su filo son la gran broma letal.   Los buitres carroñeros Atragantándose de sus miserias.Las risas son algo crueles cuando opacan la sonrisa, sin conquista derrumban la castidad de sus creencias. Bruscamente desarraigan esa pequeña flor preciosa, tan indefensa se ha ahogado marchita por tanta lluvia.   Mira al frente las montañas trozos de verdades implantadas y al mirar atrás no hay nada ni siquiera ve sus huellas.

Ese bello encierro, de un minuto dentro de ese espacio, nos descubrió generosos y cuidadosos, tan al tacto de nuestros sentidos. Yo no podía dejar de mirarte a los ojos, aun cuando mi cuerpo, ya estaba húmedo de vos. Tu trance, fue tan dulce conmigo, déjame que le dibuje mil abrazos, mil besos, mil pasiones... para volver a seducirlo. Ese bello encierro, de un minuto dentro de ese espacio, es tan indestructible, que me dura tu piel, aun latiendo en esta ausencia. Vos decías y hacías, no sé que cosas, o si... pero lo puntual, es que las hacías una a una. Yo te había recorrido tanto con palabras, que ya era tiempo de hacerlo con mis labios y mis manos." Mae NamekyNoviembre 2012

De todas las mujeres que poblaron mi viday las que dejaron a mi alma en despueblo.De todos los sinsabores y alegríasque pasaron por mí en sus andares múltiples.Una nueva amistad ha llegado a mi estanciay me llena la boca con su sabor chileno.Su boca es de azahares y violetasque tientan a los hombres e inquietan a las vírgenes.Se mueve en su amplio mundo multicolory en los profundo de sus fecundidades.Yo me levanto caigo como mar de rocíoy soy la gota rosa que le eriza la espalda.Me uno a la clandestinidad de sus bellos homóplatosen que algunos dejaron sus vellos de amargura.Bajo buscando sus mares de misterioy me quedo imbuído en su ombligo de vértigo.Daih es una diosa y es suave semilunay sabe que yo orbito sus candorosidades.Giro sobre su vientre como brasa de fuegoque sólo busca arder, vértice adentro.Me enredo en sus muslos como fina ventiscaque atraca en sus tobillos como en un puerto fresco.Ella ha tenido años de sequíapero no ha conocido de mis manantiales.Espero que en mi vida milite para siemprey seamos, en todo, un punto de partida.

Siempre busqué personas miserables para apegarme a sus almas, torturarlas con falsa simpatía, dormirlas entre brazos de modestia que no existía y brindarles mi amor lleno de envidia y rencor. Ya estaba harto de personas felices que me humillaban, harto de la malicia de otras personas que me buscaban por ser miserable, así que, simplemente, decidí buscar personas más miserables que yo mientras pensaba en mi intenso deseo de causarles mal, de verlas sufrir para ser feliz. Sin embargo, ¿por qué sería que yo no podía recuperarme de la miseria? Me sentía bien conmigo mismo, era feliz y a la vez siempre estaba esa pequeña vocecita que me decía que en verdad era miserable, que por eso jamás iba a ser feliz. Y yo, yo ya estaba cansado, ya no quería ser feliz, quería ser un triunfador, aquel ser que triunfaba a costa de la miseria ajena, que otro cayera para que yo pudiera pisarle los pies, cortarle cada articulación, cada tendón para que nunca más se pusiera de pie. Claro, no podía verme el rostro porque entonces yo no podría enseñarle mi expresión de lástima y comprensión para decirle que también había pasado por lo mismo. Ese no era el plan. El plan consistía en lastimarlo por la espalda, destruirlo y luego aparecer al frente, campante y sonriente, para extenderle una mano amiga y decirle que todo estaba bien, que le ayudaría a avanzar siempre que estuviese detrás de mí. Y pobre aquel que decidiera superarme, tendría asegurado mi odio para siempre, aunque todos los días sonriera y dijera que lo quería, que lo adoraba con todo mi corazón. Púdrete, púdrete, eso era lo único que decía en el fondo de mi corazón, húndete hasta el fondo del lago para que entonces mi gentil corazón te ilumine en tu camino de regreso.   Por supuesto, había días en que estaba verdaderamente compungido. Un día de invierno, una mañana muy fría en que derramaba lágrimas de hielo y me preguntaba por qué no podía amarme más, entender que sin lastimar a nadie yo era muchísimo mejor, que no necesitaba miserias humanas a mi alrededor para darme cuenta que era mejor. A veces, en verdad me daban lástima algunas de mis víctimas; en otras ocasiones, hasta me enamoraba de alguna y caía víctima de un círculo vicioso de infelicidad mientras me preguntaba cómo podía vivir tan humillado. La humillación a la que yo sometía a las personas de pronto me golpeaba a mí y mi amor era torturado con falsa simpatía, me llenaban de amor envidioso y rencoroso. Alguna vez quise algo honesto, alguna vez quise felicidad, sin embargo, no la tengo y ya no pretendo tenerla porque yo soy una sombra imposible de cortar, una sombra destinada a la malicia y no al amor. Y es que, no importa cuánto lo haya deseado, el amor que yo quería no existía, nadie me lo iba a brindar porque todos a mi alrededor eran mejores que yo, yo, la sombra hundida en el fondo del lago.

EL AMOR POR TODOS LOS CAMINOSHe recorrido por mi suertemuchas ciudades, aldeas y lugaresy siempre hallé el amorpor todos los caminos. La luz que los cubría era distinta,distintos sus colores y sus casas,distintos su cantar y sus palabras,mas siempre hallé el amorpor todos los caminos. El amor hecho sonrisa,beso, aliento, lágrima...El amor por todos los caminos. El amor por los paseos arboladosde tanto pueblo que sale en día festivoal encuentro de la vida en la zozobra,la dicha o la pasión.El amor por todos los caminos. Paseos consagrados a la mirada inquieta,al dulce adiós,al evasivo silenciodonde los corazones luchan su porfía,donde se funden balbuceos, temores y suspiros... ¡Oh, sí, yo he visto el amorpor todos los caminos!                                                            Enrique González Matas 

Amigo, ayúdame cuando esté caído;riamos cuando reine la alegría;ayúdame a encontrar el caminocuando me sienta extraviado. Comprende mi silencioque yo sabré comprendertecuando no quieras hablar. Sé mi confidente y mi guía;sé el refugio para olvidar mis penurias. Acompáñame en momentos de alegría.                           ¡Seamos amigos, siempre!