En esta placida tarde de abril, lo viví. Leía al comentarista de Séneca, que decía: "Se subraya la dimensión natural del pensamiento de Aristóteles, hasta el punto, de que en manos de Estratón, el primer motor inmóvil, es decir, Dios, queda incluido en el physis."; "... confieren al Aristotelismo su valor más alto y su inagotable fecundidad; la prueba extremada de esto la da el hecho de que el undécimo escolarca del Liceo después de Aristóteles, Andrónico de Rodas, inmerso en el pensamiento estoico, no sabe ya qué hacer, en el siglo I a. C., con los catorce libros de la Filosofía primera, y los coloca en su edición, aristotélica, detrás de los escritos físicos, forjando así el nombre azaroso y feliz de Metafísica."; "Los estoicos dividen la filosofía en tres partes: lógica, física y ética."; "La física estoica admite dos principios, lo activo y lo pasivo; el principio pasivo es la materia sin cualidades; el activo, la razón (Logos) que reside en ella, a la cual llaman dios (Theos o Zeus). Este principio tiene caracter corporal y se mezcla a la materia como un fluido generador: de ahí su nombre de razón seminal."; "... la naturaleza está consebida sobre el modelo de la tecné o del arte; por esto se llama al fuego artífice."; "La ética estoica se resume en la famosa expresión vivir según la naturaleza; ..., la naturaleza o physis no se dice de modo unívoco, sino que designa, por una parte, la Naturaleza como totalidad de las cosas ... y, por otra parte, la naturaleza propia de cada cosa."; "La razón, que es nuestra naturaleza, nos pone de acuerdo con el universo entero, es decir, con la Naturaleza. Esta idea es el eje de toda la moral estóica."; "La Sabiduría, que era desde sus comienzos un saber de las ultimidades del mundo y de la vida, muy próximo por ello a la religión, se convirtió en las costas de Asia Menor en un descubrimiento o posesión de la verdad sobre la Naturaleza; esta verdad sobre la Naturaleza se hizo visión de los que las cosas son con Parménides y Heráclito; la visión del ser se concreto por un lado en ciencia racional, por otro en retórica y cultura, ...; "La Sabiduría socrática no recae sobre lo ético, sino que es en sí misma ética."; "Para Aristóteles, por el asombro comenzaron los hombres, ahora y en principio, a filosofar; ... Esta ciencia suprema ... Es, por tanto, una ciencia totalitaria de las cosas en cuanto son, y es divina en dos sentidos: porque versa de las cosas divinas, y porque es Dios quien primaria y plenamente las posee."; "Este saber no es en modo alguno algo añadido al ser del hombre, sino que éste es propiamente hombre en cuanto sabe; o, dicho en otros términos, el ser humano consiste en vivir en la verdad, poniendo las cosas patentes, en su ser actual; de ahí surge el concepto de la vida teorética, cuya culminación es la felicidad."; "La filosofía es,  pues, en una doble dimensión, ciencia y modo de vida: rigurosamente, un modo de vida (teorética) que consiste en saber lo que las cosas son."; " El hombre antiguo es ... vive desde varias creencias ...: el mundo es, existe siempre, sin más; en este mundo hay cosas que tienen una consistencia y se mueven o cambian; este mundo se puede comprender, y se puede también hablar de él, decir lo que es; además, las cosas tienen propiedades que el hombre puede utilizar para hacer otras cosas; por último, se puede gobernar y dirigir el mundo, aprovechándose de que el mismo es un orden, sometido a una ley que procede de un principio divino y del mismo modo, los hombres pueden vivir y convivir según una ley ... un vago y borroso perfil, que es el del hombre antiguo, distinto del asiático, del egipcio, del semita y desde luego del cristiano."; "al alterarse, sobre todo, el horizonte político -de la polis- en que el hombre helénico ha desenvuelto su actividad, para perderce en las indecisas monarquías territoriales helenísticas, surge la necesidad de alcanzar un nuevo repertorio de convicciones para vivir apoyandose en ellas. La Ley (nomos) en que se confiaba se ha tornado problemática; por eso se le va a desdeñar por otra legalidad natural, la de la physis. Naturaleza y ley (o convención) van a ser dos conceptos opuestos; el unirlos, en la ley natural, será una hazaña intelectual del mundo cristiano. Por eso surge, con las filosofías morales helenísticas, el concepto del cosmopolita, el ciudadano del mundo, ..."; "... al volverse crítica su situación, el heleno se vuelve hacia ella. Pero esta apelación encierra un penoso equívoco: no se pide ahora a la filosofía lo que se buscaba en ella antes, sino un sustitutivo de convicciones político-sociales y religiosas -en suma, <<éticas>> en sentido griego- que se han hecho problemáticas. Por eso bajo el viejo nombre de filosofía, se va a encubrir una muy distinta realidad: una norma de vida, una especie de religiosidad de circunstancias.".
 
Y placidamente recostado sobre el sillón pensó: ¿Qué subyace en la comprensión? De un lado, pareciera que hubiera varíos tipos de verdades: la verdad de hecho y la verdad de derecho. De otro lado, pareciera que esas mismas dimensiones del ser humano hubieran ido en una sóla dirección, el Estado de Derecho y no el Estado de Hecho. Lo que incide en una profunda cuestión: Sí existen diferentes tipos de verdades, ¿por qué no se cumplen? Tal vez, porque se de el caso, a veces, de que unos tipos de verdades sean incogluentes con otros tipos de verdades; o tal vez, porque se de el caso, de que unos tipos de verdades sean coherentes con otros tipos de verdades. Lo que me lleva a plantearme: ¿existe un sistema de verdades? ¿existe un sistema de verdades con sus subsistemas de verdades? ¿cómo se construyen los sistemas de verdades? Y parece que la conclusión, o al menos, una de ellas, podría ser: sí el ser actuante (como ente o sujeto y acción o verbo) tiene la capacidad de generar diferentes tipos de sistemas o subsistemas de verdades (por convención -como la ley: jurídica o de derecho; física o científica, ...- y convicción); ¿son todos los sistemas de verdades compatibles entre ellas? Parece que la respuesta más aproximada es que todos los sistemas de verdades generables (de forma individual o colectiva) ni son compatibles ni son incompatibles entre los mismos (unos sí otros no); esto es, que cuando un sistema de verdad -de hecho- es incongluente  (verdad por oposición) con otro sistema de verdad -de derecho-, se requiere del empleo de un tercer sistema de verdad, sí se desea por ejemplo, verificar o certificar, una verdad coherente (se emplearía el sistema de verdad por coherencia).